Vor 90 Jahren sagte eine arabische Zeitung, die Juden würden die Kotel niemals bekommen, solange Muslime noch leben

Elder of Ziyon, 28. Juni 2020

Aus dem Palestine Bulletin vom 29. Juni 1930:

Lasst sie bis zum Tag der Wiederauferstehung weinen
Wir wissen nicht, was die Klagemauer-Kommission feststellen wird, schreibt Meraat Al-Sherk, aber eines wissen wir: dass die Juden kein Recht an der Klagemauer haben. Dieser edler Ort wurde ihnen vor 2000 Jahren aus den Händen genommen. Die Juden haben das Recht zu weinen. Nicht mehr, nicht weniger. Wenn sie weinen wollen, dass lasst sie bis zum Tag der Wiederauferstehung weinen. Wenn sie irgendetwas anderes wollen, lasst sie ihre Träume dazu aufgeben. Denn sie werden nichts sonst tun, solange es auf der Welt noch einen Muslim gibt.

Ein kleines Beispiel dessen, wie die berühmte arabische Toleranz für Juden vor 1948 aussah, von der wir immer noch hören.

150 Jahre an der Westmauer

Wie sah die Westmauer vor ihrer Befreiung 1967 aus? Wie sah sie vor 100 Jahren aus? Und vor 150 Jahren?

the Librarians, Nationalbibliothek Israels, 25. November 2017

Wie sah die Westmauer vor ihrer Befreiung 1967 aus? wie sah sie vor 100 Jahren aus? Und vor 150 Jahren? Seltene Fotografen aus den Sammlungen Nationalbibliothek Israels zeigen eine andere Westmauer als die, die wir heute kennen. Ein Bereich für Gebete wurde zu zweien und die Uniformen derer, die sie besuchten und bewachten, änderten sich, aber eines ist immer gleich geblieben: die Sehnsucht des jüdischen Volkes diesen am meisten verehrten Ort zu besuchen und dort zu beten.

Auch die Identitäten der den Ort Fotografierenden änderte sich im Verlauf der Jahre; sie reichen von berühmten internationalen Fotografen, die Ehrfurcht vor der Beziehung zwischen Mensch und Stein hatten, über Touristen und Pilgern, die die Mauer als Teil einer Reise ins Heilige Land besuchten, bis zu Ortsansässigen und  fremden Soldaten, die einfach im Zug ihres Dienstes dort waren. Die Bilder offenbaren auch die Geschichte der Fotografie: Schwarz-Weiß-Fotografien, handkolorierte Fotografien, sich ändernde Druck- und Entwicklungsmethoden.

Schließen Sie sich dieser historischen Reise zur Westmauer an.

Sie haben die jüdischen Interessen vergessen

Die Diskussion muslimischer Interessen auf dem Tempelberg hat die fundamentale Tatsache fast ausgeblendet, dass er vor allem der heiligste Ort des jüdischen Volkes ist.

Nadav Shragain, Israel HaYom, 3. Juni 2020

Wenn wir die Geschichte des Tempelbergs umändern, und sogar den Saudis, um die Türken zu verdrängen, zum ersten Mal gestattet wird dort auf Kosten Jordaniens Fuß zu fassen – was ist mit jüdischen Rechten?

In den letzten Tagen, seit Daniel Siryoti über Gespräche mit den beiden größten Rivalen um die islamischen heiligen Stätten (Jordanien und Saudi-Arabien) berichtete, sind die Interessen, der Status und die Rechte der verschiedenen muslimischen Spieler auf dem Tempelberg Objekt intensiver Brennpunkt gewesen. Andererseits diskutiert fast niemand, was der Tempelberg für uns, die Juden, bedeutet oder unsere Interessen, Ziele und Gefühle dazu. Manchmal scheint es so, als würdne wir uns nur darauf konzentrieren dort die Bewegungen der muslimischen Akteure zu dirigieren.

Vielleicht ist es an der Zeit zu sagte – mit aller nötigen Vorsicht und Sensibilität – dass Israel seit 53 Jahren vom Status quo versklavt worden ist, dass der Status quo weitgehend eine Fiktion ist und dass er drastisch verändert wurde, zum größten Teil zugunsten der Muslime. Am wichtigsten ist: Der Tempelberg ist der  heiligste Ort des jüdischen Volkes.

Wenn es um den Tempelberg geht, geht es Israel am meisten darum Brände zu löschen und den Konflikt zu verwalten. Es hat sich nie selbst die Frage gestellt, was der Berg für den jüdischen Staat bedeutet und welche Ziele es hat. Werden wir zum Beispiel in 50 Jahren mit der Teilung zufrieden sein, die den  Juden die Westmauer lässt und den Berg selbst den Muslimen? Wird Israel bei einer dauerhaften Vereinbarung das Verbot jüdischen Gebets auf dem Berg beibehalten? Überall auf dem Berg? Es könnte mögliche andere Antworten auf diese Frage geben, aber die Diskussion kann sich nicht einzig den Rechten der Muslime widmen und unsere eigenen ignorieren.

Während Israel zwischen Jordanien und Saudi-Arabien wegen des Status des Bergs vermittelt, muss es die Diskussion erweitern, so dass sie die Heiligkeit des Ortes für das jüdische Volk und seiner Rechte an ihm einschließt. Denken Sie an die grundlegende Tatsache: 1967 machte der jüdische Staat ein unfassbares Zugeständnis und riss die heiligste Stätte des jüdischen Volks aus seiner Hand, um es einer rivalisierenden Religion zu geben, dem Islam, die den Tempelberg nur als seinen drittheiligsten Ort einstuft, was den Rechten der Juden dort schweren Schaden zufügte. Diese Tatsache sollte nicht als selbstverständlich angesehen werden.

Statt das Gedächtnis der Öffentlichkeit dieser Tatsache gegenüber aufzufrischen, konzentriert sich die Diskussion um den Tempelberg nur auf eine einzige Frage: Inwieweit berücksichtigt und erkennt Israel die Rechte der Muslime an ihm an? Die Tatsache, dass der Tempelberg vor allem ein jüdischer heiliger Ort ist und dass wir uns infolge geschichtlicher  Umstände von ihm zurückzogen, ist fast vergessen worden. Wir müssen wieder anfangen davon zu reden, einfühlsam, aber auch standhaft.

Die Opposition gegen den ersten Tag der Wiedervereinigung Jerusalems

Die Einwände um die Schaffung des „Jerusalem-Tags“ als nationalem israelischem Feiertag

Dr. Hezi Amiur, the Librarians, 2. Juni 2019

Auf dem Weg zur Westmauer, 1967; Bitmuna-Sammlung

Der „Jerusalem-Tag“ oder „Tag der Wiedervereinigung Jerusalems“ ist in Israel ein offiziell anerkannter nationaler Feiertag, der im Land heute breite Akzeptanz findet. Aber das war nicht immer so. Im Jahr nach der Wiedervereinigung Jerusalems im Sechstage-Krieg widersprachen der Premierminister Israels und der Bürgermeister Jerusalems offen der Schaffung des Feiertags. Erst nachdem die Öffentlichkeit ihre Meinung zugunsten des neuen nationalen Feiertags deutlich gemacht hatte, zogen die städtischen und Regierungsinstitutionen nach.

Nach Israels Unabhängigkeitskrieg 1948 war Jerusalem eine geteilte Stadt. 19 Jahre lang gehörte  Westjerusalem zu Israel, während Ostjerusalem von Jordanien gehalten wurde. Erst 1967, genauer gesagt am dritten Tag des Sechstage-Kriegs, durchbrachen die Soldaten der IDF-Fallschirmjägerbrigade unter dem Kommando von Oberst Motta Gur (ein zukünftiger Generalstabschef) die jordanische Verteidigung und eroberten die Altstadt und Ostjerusalem. Die Wiedervereinigung Jerusalems war mit Motta Gurs heute berühmten Erklärung „Der Tempelberg in unserer Hand!“ abgeschlossen.

Mordechai „Motta“ Gur war der IDF-Offizier, der erklärte „Der Tempelberg ist in unserer Hand!“ Abgebildet ist hier ein Brigadegeneral während der Feiern zum Jerusalem-Tag 1969. (Foto: Jacob Elbaz, Dan Hadani-Sammlung in der Nationalbibliothek.)

Nach dem Krieg entstand der Wunsch einen besonderen Tag einzurichten, der der wiedervereinigten Stadt Jerusalem, der Hauptstadt Israels gewidmet war. Die erste Initiative kam am ersten Jahrestag der Wiedervereinigung vom Oberrabbinat. Die Leiter des Rabbinats wollten den 28. Tag des hebräischen Monats Iyar als Danksage-Tag für die Wunder, die in der Wiedervereinigung der Stadt unter israelischer Kontrolle einrichten.

Die Stadtverwaltung Jerusalems folgte der rabbinischen Initiative und kündigte ihre Feierlichkeiten zum Begehen des neuen Jerusalem-Tag-Feiertags an, aber die israelische Regierung versuchte die Entscheidung zurücknehmen zu lassen; sie lehnte es ab Gelder für die geplanten Feiern zur Verfügung zu stellen.

Sogar der Bürgermeister Jerusalems, Teddy Kollek, beantragte, dass seine Kommunalbehörden ihre Pläne streichen, weil er fürchtete, dass die Festlichkeiten die arabische Bevölkerung Ostjerusalems vor den Kopf stoßen könnten. Premierminister Levi Eschkol zögerte ebenfalls die Feiern in ihrem vorgesehenen Format abzuhalten. Das Büro des Premierministers veröffentlichte eine Erklärung, dass Eschkol die „Ehrenbürgerwürde der Stadt“ ablehnen würde, die die Stadt Jerusalem ihm bei der Feier verleihen wollte.

Der Bürgermeister von Jerusalem Teddy Kollek war ursprünglich gegen den neuen Feiertag, gab aber später nach. Hier ist er (rechts) während der Feierlichkeiten von 1980 zu sehen. (Foto: Paula Rubin, Dan Hadani-Sammlung in der Nationalbibliothek)

Trotz der von Levi Eschkol und Teddy Kollek gezeigten Abneigung beschloss die städtische Obrigkeit die Zeremonie weiter zu planen.

Ein starkes Gefühl nationaler Freude diente als Triebfeder hinter den Festlichkeiten, die am Ende stattfanden wie geplant, einschließlich der Verleihung der Ehrenbürgerschaft an den Premierminister. Jerusalem war illuminiert und üppig dekoriert, die der berühmt ungehemmten Feiern zum Unabhängigkeitstag Konkurrenz machte.

Der israelische Premierminister Levi Eschkol mit seiner Frau Miriam, 1968 (Foto: Dan Hadani, Dan Hadahin-Sammlung in der Nationalbibliothek)

Aber anders als der Unabhängigkeitstag hatten die ersten Feiern zum Jerusalemtag einen spontaneren Charakter. Abgesehen von der Stadtverwaltung war nur eines der offiziellen Gremien an den Vorbereitungen das Oberrabbinat, das Massengebete an der Westmauer organisierte.

Tausende versammeln sich 1969 während der Feiern zum Jerusalemmtag an der Westmauer. (Foto: Jacob Elbaz, Dan Hadam-Sammlung in der Nationalbibliothek)

Verschiedene Delegationen kamen in der Hauptstadt zusammen, darunter Studentengruppen von der Bar-Ilan-Universität und dem Technion-Institut aus Haifa, die vergeblich versuchten mit ihrer Begeisterung die örtlichen Studenten der Hebräischen Universität mitzuziehen. In der ganzen Stadt fand eine Vielzahl von der Basis organisierten Veranstaltungen statt: Paraden, öffentliche Versammlungen, Schulaktivitäten sowie „gewöhnliche“ aufgeregte Menschenmengen, die auf die Straßen der Hauptstadt strömten. Es gab auch eine Reihe Gedenkveranstaltungen für gefallene Soldaten.

Die Schlagzeile lautet: „Hunderttausend strömten zur Westmauer“

Erst volle vier Monate später stimmte die israelische Regierung endlich zu den 28. Iyar zum „Jerusalem-Tag“ zu erklären; das israelische Parlament, die Knesset, gab ihre Genehmigung noch später.

Heute ist der Jerusalem-Tag ein nationaler Feiertag. Er wird mit Feiern in Städten in ganz Israel begangen, in Schulen, in den Medien und in Jerusalem selbst. Wenige sind sich des Widerstands bewusst, der den ersten Feiern des Tages vorausging und dass ihn zu haben nicht für selbstverständlich genommen werden sollte.

Die historische und die moderne Schlacht um die Rückeroberung Jerusalems

Michael Freund, Jerusalem Post, 21. Mai 2020

Jede Stadt hat ihre Symbole, es können Wahrzeichen oder Logos sein, die unser Kopf hervorzaubert, wenn wir an eine bestimmte Metropole denken. Schon die einfache Erwähnung von New York, London oder Rom kann eine ganze Reihe visueller oder verbaler Bilder hervorrufen, was nicht nur viel über die Stadt selbst, sondern auch dazu offenbart, wie jeder von uns sie auf unsere eigene, einzigartige Weise wahrnimmt.

Jerusalem, dessen Befreiung und Wiedervereinigung durch Israel 1967 wir heute feiern, ist natürlich keine Ausnahme. Für manche ist es die Heilige Stadt mit der Westmauer, dem Grab von König David und anderen heiligen Orten. Für andere ist es der Sitz der Regierung Israels, Heimat der Knesset und Gastgeber einer Vielzahl internationaler Institutionen wie Yad Vaschem.

Tatsächlich ist Jerusalem für viele Leute Vieles, was Teil seiner Attraktivität und seiner Mystik ist. Wie aber viele von uns wissen ist es auch ein Ort, der irgendwie die inneren Tiefen unserer Seelen berührt, anders als irgendetwas anderes, das oft nur schwer auszudrücken ist.

Das ist Teil der Macht Jerusalems; es spricht uns als Individuen an, beschwört aber auch unser kollektives Gedächtnis als Volk.

Wenn ich über die Bedeutung dieses Datums, den 28. Tag des hebräischen Monats Iyar, nachdenke, als israelische Truppen die jordanische Besatzungsarmee besiegten und die Altstadt zurück unter jüdische Kontrolle brachten, fand ich mich daher immer wieder dabei, dass ich zu der Idee zurückkehre, dass sich die riesige und uralte Serie meta-historischer, konzentrischer Kreise schließt.

Auf einer einfachen Ebene würde das ziemlich offensichtlich erscheinen. Die Tatsache, dass man in Jerusalem über eine Stelle gehen könnte, an der einst König David stand oder Jeremiah eine Prophezeiung verkündete oder die Makkabäer Krieg führten, reicht als Grund aus, dass wir würdigen, wie gesegnet unsere Generation gewesen ist. Nach 1.900 Jahren Exil sind wir an unsere Quelle zurückgekehrt, um uns aus diesem Land nie wieder herausreißen zu lassen.

Ich denke aber, dass hier eine Kraft am Werk ist, die weit tiefgehender und inspirierender ist, die nicht nur zu jüdischer Geschichte eine Menge zu sagen hat, sondern auch zu jüdischem Schicksal.

Das wir am besten in einem Artikel zusammengefasst, dem ich am 30. Mai 1997 begegnete, in einer Ausgabe der heute untergegangenen Zeitung HaTzofeh, die die Geschichte von Yoram Zammusch erzählte, dem Soldaten, der nach seiner Befreiung die erste israelische Flagge auf dem Tempelberg hisste.

An diesem schicksalhaften Tag, dem 7. Juni 1967, feierte Zammusch, der als Kompaniechef im Bataillon 71 der IDF-Fallschirmbrigade diente, seinen 25. Geburtstag.

Es war ein Tag voller Bedeutung für seine Familie, denn an genau demselben Datum, an dem er 1942 geboren wurde, wurden 19 von Zammuschs Verwandten von den Deutschen im Ghetto Lodz in Polen ermordet, ihre Leichen in ein Massengrab geworfen.

Und hier war er, genau zweieinhalb Jahrzehnte später, und war dabei jüdische Soldaten in die Schlacht zur Zurückeroberung von Jerusalem zu führen.

Bedenken Sie die gruselige Ironie: Seine Verwandten in Europa waren mit Stacheldraht in ein Ghetto gesperrt worden, während Zammusch und seine Männer, als sie die Altstadt erreichten, „etwa acht Reihen Stacheldraht durchbrechen mussten“, um voranzukommen.

Im Viertel Beit Hakerem hatten Zammusch und seine Einheit im Haus der Familie Cohen ein vorübergehendes Hauptquartier eingerichtet. Als die Großmutter hörte, was sie planten, übergab sie Zammusch eine handgemalte Flagge, die sie herstellte, als sie 1947 Aliyah machte und sagte zu ihm: „Wenn du auf den Tempelberg und an die Westmauer kommst, hisse dort diese Flagge.“

So nahm Zammusch die Flagge und zog in den Krieg und verlor in vielen Stunden heftigem Kampf die Jordanier und verlor ein Drittel seiner Einheit. Schließlich rannte er, als er gefolgt von seinen Männern in die Altstadt vordrang, auf den Tempelberg, wo er als erstes ankam. „Sie nahmen den Berg ein“, hielt der Artikel in HaTzofeh fest, „und fand einige jordanische Soldaten, die sich im Felsendom versteckten.“

Auf die Bitte seine Gefühle in diesem Moment zu beschreiben, erinnerte sich Zammusch: „Ich fühlte, dass wir endlich eine Rechnung mit den Soldaten des Titus beglichen hatten. Es war das erste Mal, seit der Tempel von Titus zerstört wurde, dass Juden – und auch noch bewaffnete Juden – frei auf dem Tempelberg herumgingen. Plötzlich“, fügte er hinzu, „erinnerte ich mich an Oma Cohens Flagge und entfaltete sie auf dem Berg über der Mauer. Zweitausend Jahre Sehnen, Hoffnung, Planung und Liebe zu Jerusalem gingen diesem Moment voraus, zusammen mit dem Blut unserer besten Kämpfer.“

Als wäre das noch nicht bemerkenswert genug wird die Macht dieser Geschichte von einem Abschnitt im Talmud im Traktat Taanit (29a) weiter verstärkt, der die Zerstörung der zwei Tempel durch die Babylonier und die Römer beschreibt, die sich beide an einem Samstagabend ereigneten. Trotzdem sagten die Dienst habenden Leviten unerklärlicherweise das Tageslied für Mittwoch auf.

Warum, das wurde erst 1967 deutlich.

Rabbi Nachman Kahane von den Young Israel of the Old City erklärt, dass das Lied für Mittwoch in Psalm 94 steht; er beginnt mit den Worten: „Gott der Rache, HERR, Gott der Rache, erscheine!“

Die Leviten sahen, was geschehen würde und flehten in letzter Minute Gott an, die Eroberung Seines Heiligen Tempels zu rächen, daher entschieden sie sich das Tageslied für Mittwoch aufzusagen. Und, wie der Rabbi herausstellt, war der Tag, an dem die israelische Armee den Tempelberg befreite, der 7. Juni 1967, der natürlich – ein Mittwoch war. Zufall? Ich glaube nicht.

Die Befreiung der Hauptstadt Israels markiert eindeutig nicht nur die Vollendung eines persönlichen historischen Kreises für Yoram und seine Familie. Sie bedeutet auch die einer Reihe von größeren, kollektiven, einer Serie von Kreisen, die all diejenigen Juden einschließt, die sich die Zeitalter hindurch nach Jerusalem sehnten und für es beteten, aber nicht würdig waren es zu sehen.

Diese Kreise gehen durch die Jahrhunderte hindurch zurück bis zu diesen mutigen Leviten, die uns angesichts der Eroberung durch die Römer einen flüchtigen Blick in eine hellere Zukunft gaben.

Wenn Sie also das nächste Mal an Jerusalem denken, nehmen Sie sich einen Augenblick Zeit und denken Sie über das Tägliche und Banale hinaus. Denn unter der Oberfläche liegt die Schönheit dieser sehr besonderen Stadt und ihrer Geschichte, wie die eines Kreises, in ihrer Ganzheit und Vollendung.

Seltene Fotos, die direkt nach der Befreiung Jerusalems aufgenommen wurden

Als der Sechstagekrieg endete, erhielten die Bürger die schönsten aller Nachrichten: Die Westmauer war wieder in Israels Hand.

the Librarians, Nationalbibliothek Israels, 6. November 2017

Jeder – Mann, Frau, Kind, Soldat, Zivilist – wollte den heiligsten aller heiligen Orte mit eigenen Augen sehen. Die Fotografen der Zeit verstanden die historische Bedeutung des Augenblicks und machten das meiste daraus. Sich schossen Bild um Bild, fingen die hunderttausende Besucher, die sich zur Westmauer begaben, ein und dokumentierten sie. Sie dokumentierten auch die Beseitigung der Trümmer, die die Mauer umgaben sowie den Beginn des Baus des Platzes, der den Ort als Pilgerstätte kennzeichnet.

An den ersten Tagen kamen die Staatsführer, um an der Mauer zu beten, darunter Präsident Zalman Shazar, der darauf bestand nach Jerusalem zu fahren, bevor der Krieg vorbei war; er trug sogar einen Helm, um das zu tun. David Ben-Gurion kam am Tag, nachdem der Krieg für beendet erklärt war, an die Mauer.

Die Fotos im Album stammen aus der von Dan Hadani gegründeten IIPA, die das Leben und die Zeiten des Staates Israel, die israelische Gesellschaft und Kultur im zwanzigsten Jahrhundert dokumentiert. Die Sammlung Dan Hadani, zu der in etwa eine Million historischer Fotografien gehören, wurde von der Bibliothek im September 2016 erworben.