Die Westmauer: von antiken Steinen zum modernen Symbol

Chaim Lax, HonestReporting, 19. Januar 2023

Wenn sie über die verschiedenen religiösen Stätten in der Altstadt von Jerusalem berichten, bezeichnen die internationalen Medien gelegentlich die Westmauer (auf Hebräisch: Kotel) fälschlich als „die heiligste Stätte des Judentums“.

Früher stellte HonestReporting diese Nachrichtemedien wegen dieses Fehlers zur Rede (siehe hier, hier und hier)  und wies darauf  hin, dass für das jüdische Volk der heiligste Ort in Wirklichkeit der angrenzende Tempelberg ist.

Wenn der Tempelberg der heiligste Ort des jüdischen Volks ist, warum gibt es ständige Verwirrung wegen der Westmauer? Und wenn sie nicht der heiligste Ort des Judentums ist, welche Bedeutung hat die Kotel dann heute?

In diesem Text werfen wir einen Blick auf die Geschichte der Westmauer sowie die wichtige Rolle, die sie im modernen Judentum spielt.

Die Westmauer: von den Römern zu den Osmanen

Im Jahr 20 v.Chr. unternahm König Herodes, der Herrscher Judäas, eine mutige archäologische Initiative: die Erweiterung des Tempelbergs.

Mit der Einebnung der Nordwestseite des Geländes und der Auffüllung von Teilen der umgebenden Täler verdoppelte König Herodes sie Fläche des Tempelbergs, womit er ihn von einem bescheidenen Ort der Verehrung in eine prachtvolles Meisterstück der Architektur machte.

Als Teil dieser Renovierungen wurde der Tempelberg an vier Seiten von Umfassungsmauern umgeben.

Als die Römer den Tempel im Jahr 70 n.Chr. zerstörten, blieben die Westmauer des Tempels, ließen sie auch die südliche und östliche Umfassungsmauer stehen. Die westliche Mauer des Tempelgebäudes wurde irgendwann vor dem siebten Jahrhundert zerstört

Nach der Zerstörung des Tempels und der Bar Kochba-Revolte (132-135 n.Chr.) verboten die Römer (und später die Byzantiner) den Juden die Stadt Jerusalem zu betreten. Während dieser Zeit beteten die Juden weiter auf dem Ölberg, der den Tempelberg überblickt, und an der südlichen und östlichen Umfassungsmauer, die als die Außenbezirke Jerusalems galten.

Zusätzlich wurde Juden erlaubt, einmal im Jahr, zu Tischa B’Av, einen Trauertag wegen der Zerstörung der jüdischen Tempel, auf den Tempelberg zu gehen.

Nach der muslimischen Eroberung Jerusalems im siebten Jahrhundert wurde Juden erlaubt in ihre heilige Stadt zurückzukehren und sie begannen an der westlichen Umfassungsmauer des Berges zu beten (nicht zu verwechseln mit der westlichen Tempelmauer). Diese Mauer ist die Westmauer, die wir heute kennen.

Mit Beginn des 10. Jahrhunderts gibt es eine Reihe historischer Berichte von Juden, die an der Westmauer beten. Zusätzlich gibt es Belege für eine Synagoge, die man als „Höhle“ kannte, die an der Mauer gebaut wurde und eines der wichtigsten Gebetshäuser  für die Juden Jerusalems war, bis sie von den Kreuzrittern am Ende des 11. Jahrhunderts zerstört wurde.

Während der Zeit der muslimischen Herrschaft vom 7. bis zum 16. Jahrhundert gab es unregelmäßig Zeiträume, in denen Juden in der Lage waren Jerusalem zu betreten und an der Westmauer zu beten sowie Zeiträume, in denen es Juden verboten war die heilige Stadt zu betreten.

Im 16. Jahrhundert gewann das osmanische Reich unter der Führung von Suleiman dem Prächtigen die Kontrolle über Jerusalem. Nach seiner Eroberung baute Suleiman die Mauern der Altstadt wieder auf und stellte den Felsendom wieder her.

Zusätzlich begrüßte Suleiman die Rückkehr der Juden nach Jerusalem und erkannt das Recht der Juden an der Westmauer zu beten an.

Nach einer Erdbeben-Katastrophe im Jahr 1546 räumte Suleiman den Schutt der zusammengebrochen Häuser aus dem Bereich, der der Mauer am nächsten lag und schaffte einen kleinen offenen Bereich (rund vier Meter breit und 28 Meter lang), damit die Juden dort beten konnten.

Vor der Einrichtung dieses Gebetsbereichs hatte Juden entlang der gesamten Westmauer gebetet, die sich tief ins muslimische Viertel erstreckte.

Abgesehen vom erleichterten Zugang zur Westmauer gab es drei weitere Gründe, warum die Mauer ein beliebter Gebetsort wurde, dass die südliche und östliche Umfassungsmauer des Tempelbergs in die neu gebauten Mauern der Altstadt eingebunden wurden, das Bevölkerungswachstum des jüdischen Viertels (das nahe an der Westmauer lag) und die Nähe der Westmauer zum Ort des Allerheiligsten auf dem Tempelberg.

Bis zum 16. Jahrhundert hatten die Juden aus verschiedenen religiösen und politischen Gründen aufgehört auf den Tempelberg zu gehen. Daher war statt am heiligsten Ort des Judentums zu beten, das Nächstbeste an der Stelle zu beten, die ihm am nächsten lag, also der Westmauer.

Während des 17. Jahrhunderts entwickelte sich jüdisches Gebet an der Mauer individuellem zu gemeinsamem Gebet.

Obwohl Suleiman der Prächtige Jerusalems Juden das Recht gewährte an der Westmauer zu beten und den Bereich für das Gebet erweitert hatte, schränkte das osmanische Reich weiter die volle Bandbreite jüdischer Bräuche an der Mauer ein.

Abgesehen von den Einschränkungen des Gebrauchs jüdischer ritueller Gegenstände war es Juden auch verboten Stühle und Bänke mit zur Westmauer zu bringen. Obwohl die osmanische Regierung eine Reihe Erlasse gegen das Mitbringen von Stühlen und Bänken erließ (der letzte davon 1911), waren Juden in der Lage diese Regeln zu umgehen, indem sie örtliche Staatsvertreter bestachen wegzusehen, wenn diese Dinge mitgebracht wurden.

Außerdem waren an der Westmauer betende Juden in der Zeit der Osmanen wie hinterher Übergriffen durch im Mughrabi-Viertel lebenden Arabern ausgesetzt, das an die Mauer angrenzte. Einwohner dieses Bereichs warfen ihren Müll neben die Mauer, richteten direkt daran Latrinen ein, schubsten an der Stelle betende Juden herum und führen ihre Tiere gezielt durch den Bereich.

Die Westmauer: von 1917 bis 1967

Im Ersten Weltkrieg gewann Großbritannien die Kontrolle über Jerusalem und gliederte es ins britische Mandat Palästina ein.

Schon früh in der neuen Verwaltung der Stadt versprachen die Briten den Status quo an religiösen Stätten beizubehalten (was später in Artikel 13 des Mandats für Palästina festgeschrieben wurde).

Das bedeutete, dass die Briten die osmanische Politik des Verbots von Bänken und Stühlen und der meisten jüdischen religiösen Gegenstände an der Westmauer fortsetzten.

Obwohl das Mandat für Palästina eine jüdische nationale Heimstatt ermöglichen sollte, schränkten die britischen Vorschriften an der Mauer aktiv die Rechte der jüdischen Bevölkerung ein und standen ihren nationalen Bestrebungen im Weg.

Das führte die 1920-er Jahre hindurch zu verstärkten Spannungen zwischen den Juden, Arabern und Briten in Jerusalem. Diese Spannungen spitzten sich 1929 zu, als eine Gruppe Juden an Tischa B’Av zur Westmauer marschierte, die Flagge der jüdischen Nationalbewegung hisste, die Hymne der Bewegung sang und einer kurzen Rede eines ihrer Mitglieder zuhörte.

Am nächsten Tag protestierten Muslime gegen den Tischa B’Av-Marsch, hetzten gegen die jüdische Bevölkerung und verbreiteten die Verschwörung, dass die Juden die Al-Aqsa-Moschee  zerstören würden. Diese Spannungen eskalierten dann und gipfelten in den Krawallen von 1929, die 133 Juden überall im Land das Leben kostete (darunter 66 in der uralten jüdischen Gemeinschaft in Hebron).

In der Folge dieser Krawall bildeten die Briten einen offizielle Kommission zur Westmauer und bestimmten, dass Juden zwar erlaubt sei dort zu beten, die Mauer aber der der muslimischen Gemeinschaft gehöre.

Die Kommission verschärfte die Einschränkungen für jüdische Aktivitäten an der Mauer weiter, indem sie die Errichtung einer traditionellen Trennung zwischen den Geschlechtern verbot, die Verwendung von Tischen, Stühlen und Bänken untersagte, die Verwendung eines Thoraschreins nur an bestimmten Feier- und Fastentagen zuließ und das Verbot das Widderhorn (Schofar) zu blasen.

Die Spannungen an der Westmauer gingen die ganze restliche Zeit des britischen Mandats über weiter. Inmitten dieser Spannungen gab es (ab 1930) jedes Jahr einen konzertierten Versuch am Ende von Yom Kippur als Mittel der traditionellen Beendigung des jüdischen Versöhnungstags das Schofar an der Mauer zu blasen, während sie es auch ablehnten sich den drakonischen Vorschriften der britischen Behörden zu unterwerfen.

Während der Mandatszeit fanden die letzten Gebete an der Westmauer am 29. November 1947 statt. Nach diesem Datum riegelten die Briten den Zugang zur Mauer und der Altstadt ab und die Altstadt stand unter der Belagerung durch die arabischen Milizen und Armeen.

Während des israelischen Unabhängigkeitskriegs1948/49 gewann Jordanien die Kontrolle über die Altstadt von Jerusalem, einschließlich der Westmauer. Obwohl in der Waffenstillstandsvereinbarung zwischen Israel und Jordanien vereinbart wurde, dass israelischen Juden erlaubt würde die Stätte zu besuchen, wurde das nicht eingehalten und die nächsten 19 Jahre wurde keinen israelischen Juden Zugang zur Westmauer gewährt und keinem Juden wurde erlaubt dort zu beten.

Die Westmauer: vom Sechstage-Krieg bis heute

Im Sechstage-Krieg von 1967 gewann Israel die Kontrolle über die Westmauer. Einer der ersten Israelis, der den Ort erreichte, war der damalige Verteidigungsminister Mosche Dayan, der ein Gebet um Frieden in die Mauer steckte.

Der Brauch aufgeschriebene Gebete in die Westmauer zu stecken entwickelte sich im 19. Jahrhundert und gewann  während der Mandatszeit an Beliebtheit, als die die Praxis abschafften Namen in die antiken Steine zu ritzen.

Kurz nach der Befreiung der Westmauer riss Israel die Häuser des Mughrabi-Viertels ab (das den Gebetsbereich der Mauer stützte), bot seinen Einwohnern alternativen Wohnraum an und erstattete ihnen den Preis für ihre Häuser.

Anstelle des Mughrabi-Viertels erweiterte Israel den Gebetsbereich, so dass er tausende Beter aufnehmen konnte.

Obwohl Israel gleichzeitig auch die Kontrolle über den Tempelberg gewann, stimmte der jüdische Staat zu der muslimischen Obrigkeit die Kontrolle der Stätte zu geben und verhängte eine Vereinbarung zu Status quo, nach dem den Juden nicht erlaubt wurde dort zu beten.

Daher behält die Westmauer unter israelischer Souveränität ihre Bedeutung als Gebetsstelle nahe des Allerheiligsten und symbolisiert weiter die historische Verbindung des jüdischen Volks zur heiligen Stadt Jerusalem.

Wegen der symbolischen Bedeutung der Westmauer ist es für mehrere israelische Militäreinheiten (wie den Fallschirmjägern, der Luftwaffe und der Elite-Infanterieeinheit Givati) zu Gewohnheit geworden ihre Vereidigungsfeiern dort zu veranstalten.

Die symbolische Bedeutung der Westmauer hat sie zudem zum Ziel judenfeindlicher Gewalt gemacht. 1974 konnte die israelische Polizei noch alle Betenden evakuieren, bevor dort eine Flaschenbombe explodierte.

Genauso haben in Zeiten erhöhter Spannungen arabische Aufrührer auf dem Tempelberg Felsbrocken und andere Wurfgeschosse auf jüdische Betende darunter geworfen, was die Evakuierung des Platzes vor dem heiligen Ort erforderte. Solche Vorfälle gab es 1990, 1996, 2001, 2016 und 2020.

Abgesehen vom Hauptplatz der Westmauer gibt es ein paar zugehörige Stellen, die bei Israelis wie auch Touristen zu beliebten in den letzten Jahren beliebt geworden sind.

Einer davon ist die Kotel Katan („kleine Westmauer“), eine Verlängerung der Westmauer im muslimischen Viertel der Altstadt. Sie ist kleiner als die Haupt-Westmauer und der Teil der Mauer hat im Lauf der Jahre an Beliebtheit zugenommen, weil sie still und näher am Ort des Allerheiligsten gelegen ist.

Ein weiterer Aspekt der Westmauer, der in den letzten Jahren populär wurde, sind die Westmauer-Tunnel. Die in den 1980-er Jahren gegrabenen Tunnel gehen entlang der Westmauer unter dem muslimischen Viertel weiter. Die Tunnel bieten Historikern die Möglichkeit die Mauer zu erforschen, während sie auch Touristen die Gelegenheit bietet die Geschichte der Mauer von der Antike bis heute besser zu verstehen.

Die letzte mit der Westmauer in Zusammenhang stehende Stätte, die in den letzten Jahren populärer geworden ist, ist Ezrat Israel, der egalitäre Abschnitt an der Mauer. Dieser Ort liegt am Robinson-Bogen nahe des Hauptplatzes und erlaubt nicht orthodoxen Juden Gottesdienste ohne die traditionelle Geschlechtertrennung, die am Hauptplatz existiert. Dieser Bereich ist allerdings nicht unumstritten; ultraorthodoxe Knesset-Mitglieder veranstalten Kundgebungen dagegen und in der Vergangenheit hat es dort gewalttätige Vorfälle gegeben.

Die Westmauer und der Islam

Im Islam wird die Westmauer als Al-Buraq-Mauer bezeichnet. Laut islamischer Tradition ist die Mauer die Stelle, an der Mohammed sein geflügeltes Tier, Buraq, während seiner nächtlichen Reise von Mekka in den Himmel anband, die über den Tempelberg in Jerusalem verlief.

Vor 1966 erkannten islamische Gelehrte und palästinensische Nationalisten den jüdischen Anspruch auf die Westmauer an. Allerdings haben seitdem (und insbesondere nach dem Sechstage-Krieg 1967) islamische Gelehrte versucht jegliche jüdische Verbindung zur Westmauer auszulöschen; sie behaupten, es handele sich dabei um eine rein muslimische Stätte.

Einige Beispiele dieses historischen Revisionismus und der Islamisierung dieser heiligen jüdischen Stätte beinhalten die Behauptung des ehemaligen Muftis von  Jerusalem, dass „Juden kein Recht an der Westmauer haben… und dass dieser Ort nur Muslimen heilig ist“; der ehemalige Mufti von Ägypten behauptete, dass Muslime die Mauer nicht „abtreten“ können, wie sie Teil der Al-Aqsa-Moschee ist (die auf dem Tempelberg steht) und der Minister für religiöse Angelegenheiten der palästinensischen Autonomiebehörde merkte an: „Die Geschichte hindurch hat niemand außer den Muslimen die Westmauer jemals als Gebetsort bezeichnet.“

Dieser Versuch die jüdische Verbindung zur Westmauer auszulöschen hat sogar die Säle der UNO erreicht.

2016 nahm die United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) eine Resolution an, die von sechs muslimischen Ländern vorgeschlagen wurde; damit wurde die Westmauer als muslimische Erbestätte anerkannt, während die Jahrtausende alte jüdische Verbindung zu  ihr herabgewürdigt wurde.

Wie aus dem Obigen zu erkennen ist, stellt die Westmauer für das jüdische Volk eine bedeutende  heilige Stätte dar. Aber anders, als manchmal in den Medien behauptet wird, ist die Westmauer nicht die heiligste Stätte des jüdischen Volks (das ist natürlich der Tempelberg).

Trotzdem hat die Westmauer einen besonderen Platz im Herzen des jüdischen Volks, wie es von den Millionen Menschen bestätigt wird, die den Ort jedes Jahr besuchen.

Es ist wichtig, dass die Medien bei der Berichterstattung zu Jerusalems heiligen Orten diese Unterscheidung anerkennen und auch das unzerstörbare Band des jüdischen Volks zur Westmauer bestätigen.

Palästinensisches Museum versucht jüdische Geschichte auszulöschen, bestreitet die Existenz des Tempels

Elder of Ziyon, 13. März 2022

Das palästinensische Museum hat einen Sammlung von rund 130.000 digitalisierten Fotos und Dokumenten. Eine Reiche davon zeigen Juden, vielleicht aus den 1920-er Jahren, die an der Westmauer beten.

So beschreiben sie die Szene:

Jüdische Pilger beten an der al-Buraq-Mauer, Jerusalem in den 1920-ern

Dieses in den 1920-er Jahren aufgenommene Foto zeigt jüdische Pilger, die an der al-Buraq-Mauer beten, die die Zionisten und Juden die „Klagemauer“ nennen; sie befindet sich am südlichen Teil der Al-Aqsa-Moschee, nahe des Al-Maghariba-Tors. Obwohl die Mauer eine islamische Schenkung ist, haben die Juden seit dem Ende des 19. Jahrhunderts versucht sie zu kontrollieren, indem sie behaupten, sie sei ein Überrest des Tempels; damit sind sie aber gescheitert. Nach dem britischen Mandat 1917 begannen sie Juden sich in Massen zu versammeln, versuchten die Kontrolle über den Bereich der Mauer zu halten, was zur Buraq-Erhebung von 1929 führte, die im Grunde eine Revolution zur Verteidigung der Mauer gegen die Verjudung war und in der Geburt einer internationalen Untersuchungskommission resultierte, die 1930 eine Entscheidung veröffentlichte, die erklärte, dass Muslime das Recht an der Mauer besitzen. Aber nach dem Juni-Krieg von 1967 und der Besetzung des östlichen Teils Jerusalems durch die Israelischen Besatzungskräfte, übernahm die Besatzungs-Obrigkeit die Kontrolle über den Bereich der Mauer und riss das angrenzende Mughrabi-Viertel ab und arbeitete daran den Ort zu verjuden und sein Aussehen komplett zu ändern.

Quelle. The Zeyad Badee‘ Abdallah Collection

Fast jeder einzelne Satz ist eine Lüge, angefangen mit der Beschreibung der Juden, deren Familien Jahrhunderte als „jüdische Pilger“ in Jerusalem gelebt hatten.

Juden nannten sie nie die „Klagemauer“ – das war etwas Christliches.

Die Juden sind nie damit „gescheitert“ sie als Umfassungsmauer des Tempels zu identifizieren. (Die erwähnte Untersuchungskommission sagte unzweifelhafte Weise: „Die Klagemauer bildet einen integralen Bestandteil der westlichen Außenhülle des Haram al-Scharif, der selbst an der Stelle des antiken jüdischen Tempels steht, der heute von den muslimischen Moscheen verdrängt ist.“)

Juden versammelten sich dort lange vor der Balfour-Erklärung.

Die Pogrome gegen Juden von 1929 waren purer Antisemitismus und hatte nichts mit der Kotel zu tun, außer als Vorwand – was hatten die Massaker in Hebron mit der Mauer zu tun?

Und natürlich war Jerusalem immer jüdisch und hatte schon ein Jahrhundert vor dem Sechstage-Krieg von 1967 eine jüdische Mehrheit.

Sogar die Quelle ist gefälscht. Dieses Foto stammt aus der Matson Collection in der Library of Congress.

Der International Council of Museums (Internationale Rat der Museen) hat einen Ethik-Codex, der besagt: „Museen sollten sicherstellen, dass die von ihnen in Auslagen und Ausstellungen dargelegten Informationen fundiert und akkurat sind und angemessene Berücksichtigung der repräsentierten Gruppen oder Überzeugungen wiedergeben.

Seltene Fotos, die direkt nach der Wiedervereinigung Jerusalems aufgenommen wurden

Nationalbiliothek Israels („Land of Israel“), 6. November 2017

Im Sechstage-Krieg von 1967 kam die gesamte Stadt Jerusalem unter Israels Kontrolle, einschließlich der Altstadt und der Westmauer. Diese Bilder fingen die Emotionen des Tages ein, der direkt darauf folgte…

Jeder – Männer, Frauen und Kinder, Soldaten und Zivilisten, alle wollten die allerheiligsten Stellen mit eigenen Augen sehen. Die Fotografen von damals verstanden die historische Bedeutung des Augenblicks und machten das Meiste daraus. Sie schossen Bild um Bild, fingen die hunderttausende Besucher ein und dokumentierten die, die zur Westmauer kamen. Sie dokumentierten auch die Beseitigung des Schutts, der die Mauer umgab und den Beginn der Arbeit am Vorplatz, die bald darauf begannen, der die Stelle als Pilgerort kennzeichnete.

In diesen ersten Tagen nach dem Krieg kamen die Führer des jüdischen Staates an die Mauer um zu beten, darunter Präsident Zalman Shazar, der darauf bestand nach Jerusalem zu fahren, bevor der Krieg vorüber war und sogar einen Stahlhelm aufsetzte. David Ben-Gurion kam an dem Tag zur Mauer, nachdem der Krieg als vorüber erklärt wurde.

Die Fotos in dem Album wurden von der Agentur IPPA aufgenommen, die vom Fotografen Dan Hadani gegründet wurde. Die Dan Hadani-Sammlung, die das Leben und die Zeit des Staates Israel und die israelische Gesellschaft und Kultur des zwanzigsten Jahrhunderts dokumentiert, beinhaltet etwa eine Million historischer Fotografien. Sie wurde von der Nationalbibliothek Israels im September 2016 erworben.

Die Westmauer und die Juden: Mehr als ein Jahrtausend Gebet

Nadav Shragai, Jerusalem Center for Public Affairs (Jerusalem Issue Brief, Bd. 20, Nr. 16), 29. Juli 2020

Juden beten an der Klagemauer in Jerusalem; von Johann Martin Bernatz (Osmanisches Archiv, 1868)

Vor dem Hintergrund der jordanischen Verurteilung Israels wegen Arbeiten, die von Israel an der südlichen Verlängerung der Westmauer ausgeführt werdn, sowie der muslimischen Leugnung der jüdischen Verbindung zur Westmauer veröffentlichte Nadav Shragai, ein Forscher am Jerusalem Center, diese Sammlung vergessener und weniger bekannter Fakten zur Westmauer, die Muslime versuchen zu bestreiten.

  • Nach der Zerstörung des Tempels beteten Juden auf dem Tempelberg, auf dem Ölberg, an den östlichen und südlichen Mauern und schließlich – als Jerusalem wieder offen war – kehrten Juden an die Westmauer zurück, die dem Allerheiligsten am nächsten liegt.
  • Die aktuelle Gebetsort an der Westmauer wurde nach einem Erdbeben im Jahr 1546 eingerichtet, durch das eine Reihe Gebäude einstürzten, die sich an die Mauer schmiegten und zugunsten einer kurzen Gebetsgasse für Juden weggeräumt wurden, die mit Genehmigung der osmanischen Obrigkeit genutzt werden durfte.
  • Die zentrale Synagoge für die Juden in Jerusalem, „die Höhle“, befand sich viele Jahre innerhalb der Tunnel der Westmauer, bis die Stadt 1099 in die Hände der Kreuzritter fiel.
  • Der jüdische Gelehrte Yitzhak Yehekiel Yehuda sammelte Dutzende Zeugenaussagen jüdischen Gebets zu vielen Zeitpunkten, beginnend im Jahr 950 n.Chr. Sie wurden 1930 der britischen Westmauer-Kommission vorgelegt und bezeugten die jüdische Verbindung zu dem Ort.
  • Eine von Dr. Aryeh Kimelman erstellte, wertvolle neue Studie verrät, dass parallel zu den Gebeten in der „Gasse“ an der Westmauer, die später ausgeweitet wurde, um der Platz der Westmauer zu werden, Juden an verschiedenen Orten an der gesamten Länge der Mauer beteten, zum Beispiel nahe dem Baumwollhändler-Tor, dem Ratstor und dem Eisentor.
  • Heute bestreiten Muslime die jüdische Verbindung zum Tempelberg, ebenso wie sie jegliche jüdische Verbindung zur Westmauer bestreiten. Sie beanspruchen den gesamten Bereich des Tempelbergs als „Teil der al-Aqsa“.
  • Nach 1967 weiteten die Muslime die Definition von „al-Aqsa“ über die südliche Moschee auf dem Berg hinaus aus und wandten sie auf das gesamte Gelände und seine Mauern an.
  • Während der 19 Jahre der Besatzung Ostjerusalems verletzte Jordanien eine Zusage Juden das Gebet an der Westmauer zu gestatten.

Am 14. Januar 1546 traf ein schweres Erdbeben das gesamte Land Israel. Hunderte Menschen wurden getötet und verletzt. Viele blieben obdachlos zurück. Das Erdbeben war so stark, dass der Jordan drei Tage lang nicht weiter floss. Gesteins- und Bodenerosion blockierte vorübergehend das Flussbett. Eine hohe Tsunamiwelle traf den Hafen von Jaffa. In Hebron und Jaffa wurden schwere Schäden dokumentiert. Jerusalem wurde ebenfalls beschädigt: Einige der Tore der Altstadt wurden zerstört und die Glocke in der Grabeskirche stürzte herab. Das Erdbeben brachte vielen Häusern Tod und Trauer, aber es hatte eine weitere historische Folge, die einen entscheidenden Einfluss auf die Geschichte Jerusalems und das Leben des jüdischen Volkes hatte.

Der Archäologe Prof. Dan Bahat vermerkt in seiner aktuellen Forschungsarbeit, dass dieses zerstörerische Erdbeben tatsächlich den Ort bestimmte, an dem Generationen von Juden Jahrhunderte lang zum Gebet gingen, den zentralen Bereich des Gebets am Fuß der heiligen Westmauer. Das schwere Erdbeben zerstörte eine Reihe alter Gebäude, die an die Westmauer des Tempelbergs gelehnt errichtet worden waren. Die Beseitigung der Ruinen erweiterte die beschränkten Bereiche der Westmauer um etwa 488 Meter; dort hatten Juden 500 Jahre lang, etwa seit dem Jahr 1000 gebetet.

Ein Luftbild des Mughrabi-Viertels, das 1967 zum Westmauer-Platz werden sollte. Die Gebetsgasse an der Westmauer ist in Gelb gekennzeichnet. (Graf Zeppelin, 1931)

Plötzlich, nach Jahren des Zubauens vieler Teile der Westmauer mit muslimischen Bauwerken, zumeist denen der Mameluken, wurde ein enger und leerer Platz am Fuß der Westmauer geschaffen, der der Teil der Tempelberg-Mauern ist, von dem man annimmt, dass er dem Allerheiligsten am nächsten liegt. Die Juden beeilten sich diesen Bereich für ihre Gebete zu nutzen. Später wurde der Bereich als „Gasse an der Westmauer“ bekannt und nach dem Sechstage-Krieg zum „Westmauer-Platz“ gemacht, den Israel 1967 als großen, offenen Bereich für jüdische Beter vorbereitete.

Heute, am Vorabend von Tischa B’Av, dem nationalen Trauertag des jüdischen Volks, bieten wir diese Studie der uralten Traditionen der Juden nahe der Westmauer des Tempelbergs an. (Die Westmauer ist auch als „Überbleibsel des Tempels bekannt, obwohl sie nicht die westliche Mauer des Tempels selbst ist, sondern nur die Westmauer des den Tempelberg haltenden Mauer.)

Die Südwest-Ecke des Tempelberg-Geländes; das Bild zeigt die westliche und südliche Umfassungsmauer. (Robertson and Beato, circa 1860)

In den letzten Jahren beanspruchen arabische Quellen den Begriff „al-Aqsa“ nicht mehr als Beschreibung der Moschee, die auf dem Südende des Berges gebaut ist, sondern den gesamten Berg einschließlich der Westmauer. In Publikationen der palästinensischen Autonomiebehörde und im PA-Fernsehen sowie in Äußerungen palästinensischer Kleriker werden nicht nur die jüdische Verbindung zum Tempelberg und der Tempel bestritten, sondern jetzt auch die zur Westmauer. Das liefert auch den Hintergrund der jetzigen Beschreibung der Westmauer durch die Jordanier: „Die Westmauer der Al-Aqsa-Moschee“.

Göttliche Präsenz (Schechinah) im Westen

Der Archäologe Dan Bahat war nicht der Erste, der den Ort der Zerstörung der Häuser, die einst vor der Westmauer standen, mit dem Ort verband, der schließlich die Hauptgebetsort für die Juden am Fuß der Westmauer ausgewiesen wurde. Der erste, der im 19. Jahrhundert diese Hypothese vorlegte, war der britische Archäologe Charles Warren, der in den Jahren 1867 bis 1870 archäologische Grabungen in Jerusalem durchführte. Warren schreibt:

Man weiß, wo sie sich in den frühen Tagen nahe der Westmauer versammelt haben; wahrscheinlich nicht nahe dem gegenwärtigen Ort der Klage, denn wir finden Zeichen gewölbter Räume, die vor der Westmauer gebaut wurden; und wahrscheinlich erst, nachdem diese Gebäude zerstört waren oder von Menschen zerstört wurden. Den Trauernden wurde die Gelegenheit gegeben die Westmauer zu erreichen. (Der israelische Forscher Avraham Mosche Lunz verweist in seinem Artikel „Western Wall of the House of God’s“ 1914 ebenfalls auf diese Möglichkeit.)

Aber die geografischen und historischen Gründe für das Gebet von Juden an der Westmauer sind zweitrangig: Die Heiligkeit der Westmauer, stärker als jede andere Mauer des Tempelbergs, entstammt in erster Linie halachischen und religiösen Gründen, in die Midraschi (biblische Exegese antiker judäischer Autoritäten) und Legenden gewoben waren. Diese talmudische Zusammenstellung war für einen 1.700 Jahre alten Prozess zentral, der die Westmauer zu allem machte, was sie heute ist: ein Zentrum der Aufmerksamkeit für das jüdische Volk, ein Symbol seiner uralten Existenz, ein Zentrum der Sehnsucht und ein Zentrum des Gebets für den Einzelnen und vieler um Erlösung und den Bau des Tempels.

Die Westmauer befindet sich näher als jede andere Mauer des Tempelbergs an der angenommenen Stelle des jüdischen Allerheiligsten unter dem Felsendom, der auf dem westlichen Teil des Berges steht (gemäß den Einschätzungen der meisten Forscher). Die Nähe der Westmauer zum angenommenen Ort des Allerheiligsten hat viele Generationen lang konkrekt dem Konzept einer „göttlichen Präsenz im Westen“ (Schechina) Ausdruck gegeben, die in vielen jüdischen Quellen auftaucht, besonders in den Midraschim. Im „Midrasch Tanhuma“ zum Beispiel bewegte sich die Schechina (göttliche Präsenz) nie von der westlichen Mauer des Tempels weg und auch in Bamidbar Rabbah wird darauf verwiesen – „Hier steht sie hinter unserer Mauer, es ist die westliche Mauer des Tempels, die niemals zerstört wurde, die Schechinah im Westen.“

Unter den Kommentatoren gibt es eine Auseinandersetzung darüber, an welche Westmauer diese Midraschim und andere Quellen, über die vor 1.500 Jahren geschrieben wurde, sich bezogen. Zur Westmauer des Tempels? Oder zur Westmauer (Stützmauer) des Tempelbergs? Es gibt aber keine Auseinandersetzung darüber, dass nach der Zerstörung des jüdischen Tempels auf dem Tempelberg, als der Ort der Westmauer auf dem Tempelberg selbst verschwand, das jüdische Volk die Westmauer (Stützmauer) des Tempelberggeländes weihte. Im Gegensatz zu der Version des Islam und vieler Gelehrter von heute haben die Juden eine innige Verbindung zur Westmauer und beteten vor dem Erdbeben viele Jahrhunderte am Fuß der Kotel. Bahat, Warren und Lunz mögen das Erdbeben als den geografischen Grund für die folgerichtige Erweiterung identifizieren, die aus der Westmauer-„Gasse“ den zentralen Ort jüdischen Gebets machte, aber hinter der Geschichte steckt mehr.

Noch bevor die enge Gebetsgasse für sie hergerichtet wurde, besuchten Juden die Westmauer, zusammen mit vielen anderen Orten. Die muslimische Eroberung erlaubte es den Juden nach Jerusalem zurückzukehren, nachdem sie von den Römern und Byzantinern vertrieben wurden. Bis dahin und 700 Jahre nach der Zerstörung des Tempels hindurch beteten Juden an vier Orten: auf dem Tempelberg selbst, auf dem Ölberg (östlich des Tempelbergs mit Blickrichtung zum Tempelberg), am Fuß der östlichen Mauer des Tempelbergs und später an der südlichen Mauer des Tempelbergs, wo sich die Haupteingangs- und Ausgangstore des Tempelbergs befanden, darunter das Huldah-Tor.

Die Südmauer des Tempelbergs mit dem verschlossenen „Dreifachtor“ (1900, Library of Congress)

Luftbild des Tempelbergs von Süden mit der südlichen Mauer, dem Felsendom und der Al-Aqsa-Moschee. Der Pfeil links zeigt auf die Westmauer (1950, Library of Congress)

Beweise aus der Geniza von Kairo

Viele Male, besonders im Mittelalter, hinterließen jüdische Besucher in Jerusalem Gravuren ihrer Namen und verschiedene Inschriften auf den Mauern und Jahre später wurden diese Gravuren entdeckt und von Forschern und Archäologen dokumentiert. Die erwähnte muslimische Besatzung brachte die Juden Jerusalem und der Westmauer allmählich näher und näher und die Juden bauten eine Synagoge im Grund unter dem Warren-Tor nahe der Westmauer des Tempelbergs, an der Stelle, die dem Allerheiligsten am nächsten ist.

Diese Synagoge, die nach Angaben einiger Forscher mit der Synagoge identifiziert wird, die man als „Die Höhle“ kennt, wurde offenbar viele Jahre als Hauptsynagoge der Juden Jerusalems genutzt, bis die Stadt 1099 an die Kreuzfahrer fiel. Das Warren-Tor, wo die Synagoge „Die Höhle“ sich befand, wird nach Aussage einer der Hypothesen „Scha’ar Yehuda“ im Gebet „Siwuw HaShaarim“ (Um die Tore herum) erwähnt – ein uraltes Gebet, dessen verschiedene Versionen als Teil des Lernens der „Geniza von Kairo“ entdeckt wurde – ein Gebet, das bis heute von einem jüdischen Betenden gesprochen wird, der um die Tore des Tempelbergs geht.

Jüdische Betende an der Westmauer, foto von Mendel Diness (circa 1859, Harvard)

Belege für jüdisches Gebet am Fuß der Westmauer des Tempelbergs sind seit 950 bis 980 n.Chr. vorhanden. Die Beweise erscheinen in dem Buch des jüdischen Gelehrten Yitzhak Yehezkiel Yehuda, der sie darin zu Beginn des 20. Jahrhunderts zusammenstellte. Die Führung des jüdischen Jischuw nutzte diese Sammlung an Gebeten während der Diskussionen mit der britischen Westmauer-Kommission, die eine Ermittlung durchführte, die den „Konflikt um die Westmauer“ und die Ereignisse untersuchte, die 1929 und 1930 folgten. Der „Konflikt um die Westmauer“ und das Massaker an den Juden 1929 fand im Kontext ständiger Schikane durch Muslime gegen jüdisches Gebet an der Westmauer sowie muslimischer Hetze, die Juden der Planung zur Zerstörung der Moscheen auf dem Tempelberg beschuldigte und sich nicht mit Gebet an der Westmauer zufriedenzugeben.

Yehezkiels Buch (vom Nahost-Forscher Prof. Yoel Yosef Rivlin, dem Vater des derzeitigen Präsidenten Reuven Rivlin, editiert und Korrektur gelesen) legt Dokumentationen vor, die zeigen, dass jüdisches Gebet an der Westmauer mehr als eintausend Jahre stattfand, im Gegensatz zu den muslimischen Behauptungen, dass dies ein neues Phänomen ist, nur ein paar hundert Jahre alt. Die erste in Yehezkiels Studie festgehaltene Aufzeichnung ist die des Gouverneurs (Naggid) Paltiel (gest. 976 n.Chr.) und seines Sohnes Schmuel, angeführt in der Genealogie des Poeten Ahimaaz ben Paltiel (in der Chronik von Ahimaaz). Die Rolle beschreibt unter anderem, wie man vor tausend Jahren „Geld für Öl zum Anzünden von Kerzen an der Westmauer“ schickte. Nach Angaben der Chronik ist klar, dass dies eine Synagoge ist, die an die Westmauer angelehnt ist. Der Reisende, Benjamin von Tudela, bezeugte 1167 die Existenz der Westmauer, die damals auch „Gnadentor“ genannt wurde, als einen Ort, an den Juden zum Beten kamen.

Weitere Aussagen kamen aus der Zeit der Kreuzfahrer über jüdisches Gebet nahe der Westmauer von Yaakov, Sohn von Rabbi Netanel HaCohen, gefolgt von anderen Zeugnissen von Schmuel ben R. Schimschon (1210), Menachem ben Peretz von Hebron (1215), einem der Schüler des Nachmanides (1310), Ischton Haparchi (1313), Isaak Chelo (1393, Eliyahu von Ferrara (1435) „dem unbekannten Reisenden“ (1495), Rabbi Israel Aschkenazi (1520), Rabbi Isaak ben Meir Latif (1531), Schimschon Bek (1584) und vielen anderen.

Gebet früher auch an der „Kleinen Mauer“

Diese Liste des Forschers Yitzhak Yehezkiel Yehuda, die die Allgemeinheit heute nicht kennt, ist für unseren Fall wichtig, weil viele Muslime abgesehen von der Leugnung der jüdischen Verbindung zur Westmauer behaupten, es sei eine Erfindung der letzten 400 bis 500 Jahre. Um dem Ganzen die Krone aufzusetzen, stellen selbst nichtmuslimische Forscher diese Behauptung auf. Yehezkiels Recherche, gestützt auf die historischen Aufzeichnungen, zeigt, dass Gebet an der Westmauer mindestens eintausend Jahre zurückreicht. Davor wurde Juden der Zugang auch von den Kreuzrittern, den Byzantinern, den Römern und sogar den großzügigeren muslimischen Herrschern verboten.

Die „kleine Westmauer“ (Nadav Shragain)

Die „Kleine Kotel“ Kotel HaKatan), fotografiert 1865 von Sgt. James McDonald (Palestine Exploration Fund). Vergleichen Sie die Gravuren auf dem Bogen links mit dem zeitgenössischen Foto oben.

Eine weitere wertvolle Studie, deren Zusammenfassung wir hier vorlegen, wurde von Dr. Aryeh Kimelman vorbereitet, einem Experten für die Geschichte Jerusalems und außergewöhnlicher Forscher der Geschichte und Mysterien des Tempelbergs. Diese Studie ist noch nicht offiziell veröffentlicht, aber mit diesem Autor bereits geteilt worden. Hier sind einige Beispiele dafür, wo Juden an der Westmauer gebetet haben, abgesehen von der bekannten „Gasse“ bzw. „Plaza“, der Or Chadasch-Synagoge nahe dem Mischgiach-Tor, der Kleinen Westmauer nördlich des Eisentors, Beit Danon nebenan, dem Haus von Mendel Rand im Baumwoll-Händler-Markt am Tempelberg, dem Baumwoll-Tor selbst, nahe dem Ketten-Tor, im Haus von Rabbi Akiva Yosef Schlesinger nahe dem Westtor (Mughrabi-Tor), südlich von diesem Tor und nahe der Südwestecke des Tempelbergs sowie in der Synagoge im Hof von Rabbi Fischel Lapin nahe dem Majlis-Tor. Der Archäologe Prof. Dan Bahand kommentiert dieselbe Sache in den Briefen der „Geniza“, die von den Juden in den 1930er- Jahren dem „Westmauer-Komitee“ als Beweis vorgelegt wurde, deutete die Präsenz der jüdischen Beziehung zur Westmauer an, verweisen aber nicht, wie sie fälschlich glaubten, auf den Bereich der bekannten Gase, sondern auf eine weiter nördlich gelegene Gebets-Stelle nahe der Westmauer, direkt vor dem Allerheiligsten.

Gemälde des Baumwollhändler-Tores zum Tempelberg von Gustav Bauernfeind (Wikipedia, 1886)

Eine Vergrößerung des Bauernfeind-Gemäldes zeigt jüdische Betende mit Gebetsschals (talitot) und traditionellen Kopfbedeckungen.

Der israelische Forscher Chaim Bar-Droma stellte zudem fest, dass „die Juden die gesamte Westmauer vom Kettentor bis zum Baumwolllhändler-Torl im westlichen Viertel (dem heutigen Mughrabi-Tor) am Rand der Mauer in der Südwest-Ecke und darüber hinaus behaupteten“. Juden, sollte festgehalten werden, beteten auch im unteren Stockwerk des Machkema-Gebäudes (Al-Madraa al-Tankiz/Gebäude der Weisheit), das in der Zeit der Mamelucken gebaut wurde, an einer Stelle im Viertel, die damals als „Kleine Westmauer“ bekannt war. Heute ist dieser Name als die Stelle bekannt, die im Zentrum des muslimischen Viertels liegt, 175 Meter nördlich des bekannten Gebetsplatzes.

„Muslimische Westmauer“

In früheren Jahren erkannten Imame zumindest de facto die jüdische Verbindung zur Westmauer und ihr Recht dort zu beten an. In den letzten Jahren jedoch ist die Westmauer einem Prozess der „Islamisierung“ unterzogen worden und wird als exklusives Eigentum der Muslime betrachtet. Muslimführer in unserer Generation bestreiten jegliche Heiligkeit der Westmauer für Juden. Sie begannen auch die angebliche Heiligkeit der Westmauer im Islam zu behaupten. Sie führen ihre Überzeugung an, dass ein wundersames Tier namens „Burak“ den Propheten Mohammed während seiner Nachreise von Mekka nach Jerusalem trug, wo Mohammed „Burak“ an die Westmauer des Tempelbergs gebunden habe. Als Ergebnis davon wird sie für Muslime heilig betrachtet.

Zum Beispiel behauptete Scheik Ikrama Sabri, der ehemalige Mufti von Jerusalem: „Juden haben kein Recht an der Westmauer… und dass dieser Ort nur für Muslime heilig ist und niemand auch nur einen Zentimeter der Al-Aqsa verhandeln kann, weil die Westmauer Teil von ihr ist.“

Ähnliches wurde auch 2012 während des Besuchs des russischen Präsidenten Wladimir Putin an der Westmauer geäußert, als er sagte, dass man an der Westmauer „sehen kann, wie die jüdische Vergangenheit in Jerusalemer Steine eingemeißelt wurde“. Nach seiner Äußerung beeilte sich die Jerusalemer islamische Waqf („Islamische religiöse Stiftung“) zu antworten: „Wir sagen Putin und denen wie ihm, dass die Burak-Mauer (die Westmauer) eine ausschließlich islamische heilige Stätte ist. Sie ist integraler Bestandteil der gesegneten al-Aqsa-Moschee und niemand außer Muslimen hat ein Recht daran… die gesamten historischen Aufzeichnungen und internationale Dokumente betonen, dass die Westmauer die muslimische Burak-Mauer ist.“

Nars Farid Wasil, ein ehemaliger Mufti Ägyptens, argumentierte, dass die Westmauer eine muslimische heilige Stätte und Teil der al-Aqsa-Moschee ist und als solche nicht von Muslimen aufgegeben werden darf. Nach seinen Angaben sollte sie die „Burak-Mauer“ und nicht die „Westmauer“ genannt werden. Wasil urteilte auch: „Es ist jedem, der kein Muslim ist, verboten die Westmauer zu reparieren, wenn sie renoviert werden muss, weil das eine muslimische Pflicht ist, die ausschließlich von muslimischen Institutionen ausgeführt werden darf.“

Äußerungen ähnlicher Natur waren selbst in Israel zu hören, besonders in Predigten des Führers der nördlichen Fraktion der Islamischen Bewegung, Scheik Raed Salah, der im Jahr 2000 sagte:

Der jüdischen Gesellschaft muss ehrlich gesagt werden, dass ihr kein Recht auch nur an einem einzigen Stein der gesegneten Al-Aqsa-Moschee habt, kein Recht auch nur an einem Korn der gesegneten Al-Aqsa-Moschee… Die Westmauer der Al-Aqsa (gemeint ist die Westmauer) ist Teil der gesegneten Al-Aqsa. Sie wird nie eine kleine Westmauer sein. Sie kann nie eine große Westmauer sein… Der politischen und religiösen Führung in Israel ist eindeutig gesagt worden: Die Forderung die gesegnete Al-Aqsa unter israelischer Souveränität zu halten, ist auch eine Kriegserklärung an die islamische Welt.

Die Muslime unserer Generation sind nicht zufrieden mit rein ideologischen Erklärungen. Schon im Sommer 2011 berichtete das offizielle Fernsehen der palästinensischen Autonomiebehörde im Rahmen einer Dokumentarsendung, dass die PA plant ein arabisches Wohnviertel an der Stelle des Platzes vor der Westmauer in Jerusalem zu bauen. In der Sendung wurden die Betenden an der Westmauer als „Sünder und unrein“ dargestellt. Jüdische Geschichte wurde als „Fälschung“ präsentiert und während der Sendung wurde klargestellt: Wir zeichnen unsere eigenen Landkarten. Wenn sie (die Juden) „aus dem Bild verschwinden wie ein vergessenes Kapitel aus den Seiten der Geschichte unserer Stadt, wird dort ein Wohnviertel gebaut. Hier am Platz der Westmauer wird das arabische Mughrabi-Viertel wieder aufgebaut.“

Diese Sendung spiegelte eine Äußerung des PA-Ministers für religiöse Angelegenheiten Mahmud al-Habbasch, in der er die jüdische Verbindung zur Westmauer bestritt. Im Januar 2013 stellte er eine haltlose Behauptung auf, als er sagte: „Die ganze Geschichte hindurch hat niemand außer Muslimen die Westmauer als Ort des Gebets bezeichnet, bis Lord Balfour 1917 sein ominöses Versprechen gab.“

Kamele, Esel und Pferde in der Gasse an der Westmauer

Dem muslimischen Anspruch an der Westmauer fehlt jegliche historische Begründung. Nach dem Sechstage-Krieg, als Israel das Mughrabi-Viertel räumte (das direkt neben der Westmauer stand) und einen großen Westmauer-Platz baute, wurde ein anderes Licht auf das geworfen, was die Geschichte hindurch an der Westmauer stattgefunden hatte. Es gibt zahlreiche Beschreibungen und Zeugenaussagen aus dem neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, die detailliert zeigen, wie der jüdische heilige Ort ständig von den Einwohnern des Mughrabi-Viertels entehrt wurde. Betende wurden physisch herumgeschubst; Müll und Tierdung wurden in die enge Gebetsgasse gekippt; an diesem jüdischen Gebetsort wurden Kamele und Pferde durchgeführt sowie Musik-Feiern und lautstarke Tänze abgehalten; Latrinen wurden direkt an die Westmauer gebaut. Während des britischen Mandats gab es wiederholt Proteste dagegen, dass Bänke oder Bücherregale für jüdische Betende an die Westmauer gestellt werden, für Becken für rituelles Händewaschen gesorgt wurde, das Schofar geblasen wurde und eine „Mechitza“ (eine Teilung zwischen Gebetsbereichen für Männern und Frauen) errichtet wurde.

Im Verlauf der Jahre steigerten sich diese Proteste in schwere Hetze gegen die Juden, die vom Großmufti Haddsch Amin al-Husseine beschuldigt wurden die Moscheen auf dem Tempelberg zerstören zu wollen. Am Tischa B‘Av 1929, einem jüdischen Trauertag zum Gedenken an Katastrophen in der jüdischen Geschichte, einschließlich der Zerstörung der beiden jüdischen Tempel, setzte al-Husseini das Massaker an den Juden in Hebron, Safed und vielen anderen Orten im Land Israel in Gang. Bei den Krawallen wurden 133 Juden getötet und hunderte verletzt.

Nach Angaben von John Phillips vom Life Magazine „verbrachte der Mufti von Jerusalem in dem Haus im Hintergrund gewöhnlich seine Tage damit sdie Juden zu beobachten, um zu sehen, ob sie irgendwelche Verbrechen begingen”. Die Westmauer und das Fenster des Mufti, ca. 1920 (Wikipedia, Nationalbibliothek Israels)

Die Leugnung der jüdischen Verbindung zur Westmauer durch muslimische Kleriker ist ein relativ neues Phänomen. Bis zum Sechstage-Krieg 1967 und noch kurz danach betrachteten muslimische Kleriker und bekannte Muslime im Land Israel die Mauer als genau das, was sie für die Juden war. Wir werden nicht alle Beispiele vorlegen, aber ein besonders auffälliges davon ist der bekannte palästinensischen Historiker Aref al-Aref (1892 – 1973). Er war ein erklärter palästinensischer Nationalist, der das Rockefeller-Museum für Archäologie leitete und in den 1950-er Jahren während der jordanischen Annexion der Westbank als Bürgermeister von Ostjerusalem diente. Aref schloss die Westmauer in die für Juden heiligen Orte in Jerusalem ein, weil „… dies die Umfassungsmauer des von Herodes dem Großen gebauten Tempelbergs ist…“ Er vermerkte, dass „die Juden diesen Ort oft besuchen, besonders an Tischa B‘Av, wenn sie ihrer ruhmreichen und unvergesslichen Vergangenheit gedenken und dort weinen.“

Zusätzlich schrieb er in seinem Buch „Ta‘arikh al Quds“, dass der „al-Haram al-Scharif“ (ein arabischer Name für den Tempelberg – N.S.) im 1. Buch Mose erwähnt wird. Das ist der Ort des Dreschplatzes des Jebusiters Araunah, der von König David gekauft wurde, als der Ort, wo im Jahr  1007 v.Chr. Sein Sohn Salomo den jüdischen Tempel baute.

Palästinensische Leugnung historischer Wahrheiten trat kurz vor dem Sechstage-Krieg auf, aber hauptsächlich danach. Bereits 1966 druckte der Oberste Muslim-Rat einen gekürzten Führer zum al-Haram al-Scharif neu. Der Rat zitierte Ausführungen von Aref al-Aref über die Westmauer. Er ließ jedoch die früheren Verweise des muslimischen Historikers zur Heiligkeit der Westmauer für Juden aus und entschied sich die Heiligkeit der Westmauer für Muslime zu betonen. Im Verlauf der Jahre nahm die muslimische Leugnung der jüdischen Verbindung zur Westmauer zu.

Nach dem Sechstage-Krieg, vor dem Hintergrund der arabisch-jüdischen Konfrontation um den Tempelberg, veränderten Muslime die bekannte Geschichte des Tempelbergs, die sie Jahrhunderte lang anerkannt hatten. Zusätzlich zu ihrem Versuch zu beweisen, dass ihre Verbindung zum Tempelberg älter war als die der Juden, definierten die Muslime in ihrer radikalen Leugnung der Existenz des jüdischen Tempels auf dem Tempelberg und der jüdischen Verbundenheit damit die Grenzen des Tempelberg-Geländes um.

Sie begannen den gesamten Tempelberg als „al-Aqsa“ zu bezeichnen und fingen an, den gesamten Bereich als eine einzige große Moschee zu behandeln. Die Al-Aqsas-Moschee selbst befindet sich am südlichen Teil des Berges. Muslime begannen sie „al-Jami‘ al-Qibli“ zu nennen, was bedeutet, dass die Moschee anzeigt, in welcher Richtung Muslime beten sollen. (Es ist wichtig festzuhalten, dass die erste Gebetsrichtung im frühen Islam Jerusalem war, nicht Mekka, wie es heute ist. Während der frühen islamischen Periode, als Mohammed versuchte die Juden von Medina zum Islam zu bekehren, war die ursprüngliche Gebetsrichtung nach Jerusalem ausgerichtet.)

Zwischen Eigentum und Nutzungsrecht

Bis zum Sechstage-Krieg wurde die südliche Moschee vom Rest des Geländes unterschieden und wurde mit ihrem richtigen Namen „al-Aqsa“ genannt, während der gesamte Bereich „al-Haram al-Scharif“ (das Edle Heiligtum) oder „al-Haram al-Quds al-Sharif“ (das Edle und verehrungswürdige Heiligtum“) genannt wurde. In diesen Tagen tendierten Muslime dazu dem Ort in Jerusalem einen Status des „Haram“ (die höchste Heiligkeit“) zu verleihen, ähnlich dem Status, der den heiligen Orten des Islam wie Mekka und Medina verliehen wurde.

Reisebücher und -landkarten von Muslimen listen bis 1967 (und kurz danach) verschiedene Orte, einschließlich der Al-Aqsa-Moschee und des Felsendoms auf, die Teil des „al-Haram al-Scharif“ sind, was der Name für den gesamten Komplex ist. Zum Beispiel ist der gesamte Komplex in einer offiziellen jordanischen Touristen-Karte von 1965 als „al-Haram al-Scharif“ markiert und ein hebräischer Name des Ortes, Berg Moriah, wird erwähnt. Nur das südliche Gebäude wurde als al-Aqsa bezeichnet.

Nach dem Sechstage-Krieg stärkte der Staat Israel seine Position an der Westmauer. Das war ein notwendiger Schritt angesichts der Tatsache, dass der Tempelberg, der heiligste Ort des jüdischen Volks, der muslimischen religiösen Obrigkeit anvertraut worden war. Er spiegelt die zahlreichen Einschränkungen, die Juden an der Westmauer über Generationen hinweg auferlegt wurden – besonders während der osmanischen, britischen und jordanischen Herrschaft.

Selbst die Kommission für die Rechte und Ansprüche von Muslimen und Juden an der Westmauer von 1930 (die Westmauer-Kommission), ernannt von der britischen Regierung mit Zustimmung des Völkerbunds, hatte keinen Erfolg damit die schweren Verletzungen jüdischer Rechte an der Westmauer zu korrigieren. Sie veröffentlichte einen skandalösen Bericht, in dem es hieß, dass die Westmauer muslimisches Eigentum sei und die Juden „Nutzungsrecht“ haben, das heißt das Recht dort zu beten.

Die Bestimmungen der Kommission erniedrigte die Juden und verleumdetet jüdisches Gebet an der Westmauer. Zum Beispiel wurde es verboten irgendwelche Objekte in die enge Gasse an die Westmauer zu stellen, einschließlich jeglicher Mechitza (Trennwände), Tische, Regale oder Stühle. Einen heiligen Bogen mit einer Thorarolle und ein Podest zum Vorlesen der Thora wurde nur an Feier- und Fastentagen erlaubt. An den anderen Tagen mussten die Betenden ihre Gebete unterbrechen, um die Thora in den nahe gelegenen Häusern zu lesen und dann zur Westmauer zurückkehren, um dort die Gebete fortzusetzen.

Juden war zudem verboten in der Nähe der Westmauer das Schofar zu blasen, was zur Folge hatte, dass man dort keine Gebete zu Rosch Haschanah halten konnte. Trotzdem blies am Ende des Yom Kippur-Gebetes 1930 Mosche Zvi Segal, ein junger Mann der Jugendbewegung Betar, das Schofar und wurde infolgedessen verhaftet. Im Lauf der Zeit wurden Schofars zur Westmauer geschmuggelt und fast jedes Jahr sollten Juden das Schofar zum Ende der Fastenzeit von Yom Kippur herbeischmuggeln und blasen.

Das letzte Gebet der Westmauer – 1947

Das letzte öffentliche Gebet an der Westmauer gab es am Vorabend der jordanischen Eroberung, am 16. des jüdischen Monats Kislev, den Vorabend der Teilungsplan-Vorschlags der Vereinten Nationen am 29. November 1947. An diesem Tag versammelten sich etwa 1.500 Betende an der Westmauer, um den Erfolg eines Staates im Entstehen zu feiern. Um Mitternacht kam eine Gruppe Anhänger der Breslower Chassidim, um ein rituelles Gebet, „Tikkun Chatzot“, zu beten, das nach Mitternacht als Ausdruck der Trauer und Klagen über die Zerstörung der Tempel in Jerusalem zu aufgesagt wurde. Danach blockierten die Briten die Straße zur Westmauer. Die Araber belagerten das jüdische Viertel die nächsten sechs Monate, bis es im Frühjahr 1948 von der Jordanischen Legion erobert wurde.

Ein Jordanischer Legionär patroulliert die verlassene Westmauer-Gasse, nachdem die Juden aus Jerusalems Altstadt vertrieben wurden; 23. Feb. 1948 (Associated Press)

In dem am 3. April 1949 unterzeichneten Waffenstillstandsabkommen zwischen Israel und Jordanienwurde vereinbart, dass israelischen Bürgern erlaubt wird die Westmauer zu besuchen. Tatsächlich wurde jedoch in den Jahren der jordanischen Herrschaft über Ostjerusalem von 1948 bis 1967 den Israelis der Zugang zur Westmauer verweigert. Zu Beginn der jordanischen Herrschaft war die Westmauer für internationale Touristen gesperrt, aber nach ein paar Jahren wurde Touristen der Besuch erlaubt. Jedes Jahr an Tischa B‘Av gingen Juden an verschiedene hoch gelegene Stellen in Westjerusalem oder sie gingen auf den Berg Zion, um die „Tempel-Aussicht“ zu bekommen, als Versuch einen Blick auf den Tempelberg und die Westmauer werfen zu können.

Während dieser Jahre gaben die Israelis ihrer Sehnsucht nach ihren heiligen Stätten in Liedern, Geschichten und Erinnerungen Ausdruck. Am berühmtesten waren die Gedichte von Yitzhak Schalew und eine von Rachel Yanait Ben Zvi geschriebene und erzählte Zusammenstellung; sie war die Frau von Israels zweitem Präsidenten, Yitzhak Ben Zvi.

Der jordanische „Appetit“

In der Nacht zum 10. Juni 1967, nach jordanischen Angriffen auf Jerusalem und dem Sieg im Sechstage-Krieg, evakuierte Israel 108 Familien, die in den alten Häusern des Mughrabi-Viertels am Fuß der Westmauer leben. Israel bot ihnen alternative Unterkunft und riss ihre Häuser ab. Statt eines winzigen Bereichs zum Beten, der 28 Meter lang und 3,4 Meter breit war (insgesamt 95,2 Quadratmeter) und nur Platz für ein paar hundert Betende hatte, wurde ein neuer Platz mit Kapazität für tausende Betende gebaut. Die Länge des Abschnitts an der Westmauer, der für Gebete vorgesehen war, wurde auf bis zu 57 Meter vergrößert und der neue Gebetsbereich ist 40 Meter breit. Ein zusätzlicher Vorplatz mit einer Fläche von etwa 20.000 Quadratmetern wurde für große Feiertags-Feierlichkeiten und Gelöbnis-Zeremonien der israelischen Verteidigungskräfte (IDF) geschaffen. Drei Tage nach dem Abriss des Mughrabi-Viertels wurde Schawuot mit 250.000 Juden aus ganz Israel gefeiert, die sich auf dem neu gebauten Westmauer-Platz versammelten.

Später kündigte die israelische Regierung auch die Abschaffung des vom britischen Mandat aufgezwungenen Status quo mit seinen erniedrigenden Einschränkungen für jüdisches Gebet an der Westmauer an. Das israelische Parlament und der Oberste Gerichtshof beseitigten den Status quo und die Westmauer wurde offiziell zu einem heiligen Ort für Juden erklärt.

Ein Teil der Westmauer, 143, 72m lang und 4,5m hoch, wurde im Katasteramt als Eigentum des Staates Israel registriert. Das schließt den Bereich zwischen der Südwest-Ecke der Westmauer bis zur Tankiziyya-Madrassa am Kettentor ein.

Jordaniens Politik zum Tempelberg und der Westmauer

Jordaniens Entscheidung Israel wegen der Arbeit zu verurteilen, die es am südlichen Teil der Westmauer durchführt, ist nicht ungewöhnlich. Tatsächliche spiegelt es Jordaniens Haltung Israel für das verantwortlich zu machen, was sich auf dem Tempelplatz-Bereich abspielt. Gemäß Jordanien, das sich den Entscheidungen zeitgenössischer muslimischer Kleriker „anpasst“, ist der gesamte Bereich des Tempelbergs, einschließlich seiner Umfassungsmauern, „Al-Aqsa“. Nur die jordanische Waqf ist befugt irgendwelche Arbeiten daran auszuführen, selbst wenn es nur Renovierungsarbeiten sind.

In diesem Geist verurteilte Faisal al-Fayez, ein offizieller Sprecher des jordanischen Außenministeriums, am 17. Juni 2020 die „Fortsetzung der Arbeit der israelischen Behörden an der Westmauer der gesegneten al-Aqsa-Moschee“. Er erklärte: „Alle Erhaltungs- und Renovierungsarbeiten an der Moschee, die 144 Morgen abdeckt, einschließlich der Mauern, ist Teil einer exklusiven Obrigkeit der islamischen religiösen Stiftung in Jerusalem; und Israel, als Besatzungsmacht, muss seinen Verpflichtungen diesbezüglich nachkommen und muss die Arbeit sofort einstellen.“

Früher einmal betraute Ariel Sharons Regierung auf eigene Initiative Anfang 2000 Jordanien mit Restaurierungsarbeiten an der südlichen und östlichen Mauer des Tempelbergs. Damals waren Risse in den Umfassungsmauern zu sehen und es gab die Sorge, dass die Mauern teilweise kollabieren könnten. Israel befolgte auch ein Veto Jordaniens, als es die vorläufige Mughrabi-Brücke ersetzen wollte, die zum Mughrabi-Tor Mitte der Westmauer führt. Das Tor ist der einzige Aufgang für Juden auf den Tempelberg, während Muslime zehn andere Tore nutzen. Israel gab auch dem jordanischen Veto zur Entfernung von Müll und Bauschutt an der „kleinen Mauer“ nach, einer Fortsetzung der Westmauer, etwa 175 Meter nördlich des Westmauer-Platzes mitten im muslimischen Viertel.

Israel und Jordanien – wer ist der Boss?

Es war falsch, dass Israel die Restaurierung der südlichen und östlichen Mauern Jordanien anvertraute und sogar den Fall der Mughrabi-Brücke und der Kleinen Westmauer Jordanien überließ. Israels „Schwäche“ in Bezug auf Jordaniens Forderungen zu Pflege und Erhalt der Tempelberg-Mauern wird von Jordanien ausgenutzt. Als Ergebnis betrachten sich die Jordanier als die „Betreuer“ der Mauern des Tempelbergs und erlauben sich das Privileg Israel für seine dortige, unverzichtbare Arbeit zu rügen.

Gelegentlich veröffentlicht Jordanien streitsüchtige Ankündigungen wie die zur Westmauer im Juni, die die jüdische Vergangenheit, Wurzeln und Rechte an dem Bereich komplett ignorieren, der sich heute unter Israels Souveränität befindet. Und das, nachdem Jordanien sich 19 Jahre lang seinen schriftlich festgelegten Verpflichtungen widersetzte Juden das Gebet an der Westmauer zu erlauben.

150 Jahre an der Westmauer

Wie sah die Westmauer vor ihrer Befreiung 1967 aus? Wie sah sie vor 100 Jahren aus? Und vor 150 Jahren?

the Librarians, Nationalbibliothek Israels, 25. November 2017

Wie sah die Westmauer vor ihrer Befreiung 1967 aus? wie sah sie vor 100 Jahren aus? Und vor 150 Jahren? Seltene Fotografen aus den Sammlungen Nationalbibliothek Israels zeigen eine andere Westmauer als die, die wir heute kennen. Ein Bereich für Gebete wurde zu zweien und die Uniformen derer, die sie besuchten und bewachten, änderten sich, aber eines ist immer gleich geblieben: die Sehnsucht des jüdischen Volkes diesen am meisten verehrten Ort zu besuchen und dort zu beten.

Auch die Identitäten der den Ort Fotografierenden änderte sich im Verlauf der Jahre; sie reichen von berühmten internationalen Fotografen, die Ehrfurcht vor der Beziehung zwischen Mensch und Stein hatten, über Touristen und Pilgern, die die Mauer als Teil einer Reise ins Heilige Land besuchten, bis zu Ortsansässigen und  fremden Soldaten, die einfach im Zug ihres Dienstes dort waren. Die Bilder offenbaren auch die Geschichte der Fotografie: Schwarz-Weiß-Fotografien, handkolorierte Fotografien, sich ändernde Druck- und Entwicklungsmethoden.

Schließen Sie sich dieser historischen Reise zur Westmauer an.

Seltene Fotos, die direkt nach der Befreiung Jerusalems aufgenommen wurden

Als der Sechstagekrieg endete, erhielten die Bürger die schönsten aller Nachrichten: Die Westmauer war wieder in Israels Hand.

the Librarians, Nationalbibliothek Israels, 6. November 2017

Jeder – Mann, Frau, Kind, Soldat, Zivilist – wollte den heiligsten aller heiligen Orte mit eigenen Augen sehen. Die Fotografen der Zeit verstanden die historische Bedeutung des Augenblicks und machten das meiste daraus. Sich schossen Bild um Bild, fingen die hunderttausende Besucher, die sich zur Westmauer begaben, ein und dokumentierten sie. Sie dokumentierten auch die Beseitigung der Trümmer, die die Mauer umgaben sowie den Beginn des Baus des Platzes, der den Ort als Pilgerstätte kennzeichnet.

An den ersten Tagen kamen die Staatsführer, um an der Mauer zu beten, darunter Präsident Zalman Shazar, der darauf bestand nach Jerusalem zu fahren, bevor der Krieg vorbei war; er trug sogar einen Helm, um das zu tun. David Ben-Gurion kam am Tag, nachdem der Krieg für beendet erklärt war, an die Mauer.

Die Fotos im Album stammen aus der von Dan Hadani gegründeten IIPA, die das Leben und die Zeiten des Staates Israel, die israelische Gesellschaft und Kultur im zwanzigsten Jahrhundert dokumentiert. Die Sammlung Dan Hadani, zu der in etwa eine Million historischer Fotografien gehören, wurde von der Bibliothek im September 2016 erworben.